Apakah Pendudukan Palestina Tanda Akhir Zaman? Telaah Agama dan Realitas Politik

Konflik Israel–Palestina adalah salah satu konflik paling lama, paling kompleks, dan paling sarat makna dalam lanskap geopolitik modern. Ia bukan hanya perang biasa, bukan sekadar perebutan tanah atau pertentangan ideologi, melainkan pusaran sejarah panjang yang membentang antara identitas, kolonialisme, agama, dan tragedi kemanusiaan. Di tengah kekerasan yang seolah tak berujung, pertanyaan yang terus muncul di ruang publik adalah apakah pendudukan Israel atas Palestina merupakan tanda akhir zaman. Pertanyaan ini tidak hanya datang dari masyarakat awam, melainkan juga dari ulama, pendeta, rabi, pemimpin politik, analis, bahkan dari mereka yang melihat Palestina sebagai epicentrum sejarah suci umat manusia. Pertanyaan itu terus menggema: apakah dunia sedang berada di ambang era apokaliptik?

Untuk menjawabnya, kita harus memeriksa fakta, bukan prasangka. Kita harus menimbang apa yang benar-benar dikatakan oleh hukum internasional, bukan asumsi emosional. Kita harus menyaring apa yang diucapkan oleh tokoh agama, bukan hanya apa yang beredar di media sosial. Kita harus memahami apa yang dicatat dalam teks suci, bukan apa yang ditafsirkan secara sentimental. Dan di atas semua itu, kita harus menempatkan kemanusiaan sebagai kompas utama. Maka tulisan ini mencoba mengurai realitas tersebut secara jernih: apakah pendudukan Palestina benar-benar merupakan tanda akhir zaman seperti yang dipercaya sebagian orang? Atau apakah ia, sebagaimana termaktub dalam dokumen resmi dunia, hanyalah manifestasi dari pendudukan modern dan sistem ketidakadilan struktural?

Pertama-tama, persoalan ini harus dilihat melalui kerangka hukum internasional. International Court of Justice (ICJ), organisasi hukum tertinggi di dunia, dalam pendapat hukumnya tahun 2004, menyatakan dengan tegas bahwa Tepi Barat dan Yerusalem Timur adalah wilayah yang diduduki oleh Israel. Status “pendudukan” ini bukan istilah bebas yang dipilih oleh jurnalis atau aktivis, tetapi kategori hukum yang memiliki konsekuensi sangat jelas. Dalam Konvensi Jenewa IV tahun 1949, pasal 49 melarang pemindahan penduduk sipil negara pendudukan ke wilayah yang didudukinya. Namun perluasan permukiman Israel terus berlangsung sejak 1967 hingga kini. Tembok pemisah yang dibangun Israel juga dinyatakan ICJ sebagai tindakan ilegal berdasarkan hukum internasional. Majelis Umum dan Dewan Keamanan PBB pun telah puluhan kali mengeluarkan resolusi yang menegaskan ilegalitas permukiman tersebut.

Lembaga HAM internasional seperti OHCHR, Human Rights Watch, dan Amnesty International mencatat litani panjang pelanggaran: pengusiran paksa, penyitaan tanah, pembatasan mobilitas ekstrem melalui checkpoint, blokade Gaza yang telah berjalan hampir dua dekade, pemenjaraan administratif tanpa peradilan, demolisi rumah, dan dualisme sistem hukum antara warga Palestina dan pemukim Israel. Jika kita menilai konflik ini hanya dari dokumen-dokumen hukum internasional, maka jelas bahwa pendudukan Palestina adalah konflik kolonial modern yang harus diselesaikan secara politik dan diplomatik. Tidak ada yang metafisik atau supranatural dari konteks legal tersebut.

Namun konflik Palestina tidak pernah berdiri di ruang hampa. Ia bukan konflik “biasa” karena berlangsung di tanah yang disebut dalam kitab suci. Di sinilah narasi religius masuk dan mendistorsi cara kita memahami realitas. Dalam Islam, hadis-hadis tentang akhir zaman memang menyebut wilayah Syam—yang secara geografis klasik meliputi Suriah, Yordania, Palestina, dan Lebanon—as sebagai lokasi munculnya fitnah besar, peperangan dahsyat, dan turunnya Nabi Isa. Beberapa hadis menyebut Syam sebagai “tanah berkumpulnya umat” menjelang kiamat. Namun penting dicatat bahwa tidak satu pun hadis sahih menyebut nama Israel modern, pendudukan 1967, atau entitas geopolitik abad ke-20 sebagai tanda akhir zaman. Bahasa hadis bersifat simbolik, bukan literal. Para ulama besar seperti Imam Nawawi, Ibn Hajar, dan al-Qurtubi telah sejak lama mengingatkan bahaya menafsirkan tanda akhir zaman secara tergesa-gesa berdasarkan fenomena politik tertentu.

Meski demikian, tokoh-tokoh perlawanan Palestina seperti pendiri Hamas, Syaikh Ahmed Yassin, sering menggunakan narasi religius untuk membangkitkan moralitas perjuangan. Dalam berbagai wawancara, Yassin berkata, “Jihad akan terus berlanjut sampai kemenangan atau mati syahid.” Dalam salah satu kutipan yang banyak beredar, ia pernah menyebut bahwa berdasarkan pembacaan spiritualnya, “Israel tidak akan eksis lagi setelah tahun tertentu.” Pernyataan ini bukanlah rujukan hadis sahih atau tafsir ulama klasik, melainkan ungkapan perjuangan yang memadukan iman, retorika, dan perlawanan politik.

Di pihak lain, sebagian kelompok Kristen—khususnya Evangelikal di Amerika Serikat—memiliki keyakinan teologis bahwa berdirinya Israel pada 1948 dan dikuasainya Yerusalem pada 1967 adalah pemenuhan nubuat Alkitab. Survei Pew Research menunjukkan bahwa 8 dari 10 Evangelikal percaya hal ini sebagai tanda kedatangan kedua Yesus Kristus. Pandangan ini sangat berpengaruh dalam politik luar negeri Amerika Serikat. Banyak pendeta Evangelikal mengutip Kitab Wahyu atau nubuat Perjanjian Lama untuk menjustifikasi dukungan mereka kepada Israel, sehingga kebijakan internasional pun dapat digerakkan oleh keyakinan apokaliptik. Namun penting dipahami bahwa pandangan ini hanya dianut sebagian kecil komunitas Kristen. Gereja Katolik, Ortodoks Timur, dan sebagian besar Protestan arus utama tidak menganggap Israel modern sebagai tanda akhir zaman. Mereka melihat konflik ini sebagai tragedi kemanusiaan, bukan skenario eskatologis.

Sementara itu, dalam tradisi Yahudi sendiri, meskipun konsep mesianik sangat kuat, para rabi klasik tidak pernah menyebut pendudukan politik modern sebagai tanda akhir zaman. Pada masa awal Zionisme politis, banyak rabinik ortodoks menolak ide mendirikan negara Yahudi karena dianggap melanggar “tiga sumpah” dalam Talmud—salah satunya larangan “memaksa akhir zaman” sebelum datangnya Mesias. Namun seiring waktu, muncul aliran Zionisme religius yang dipelopori oleh Rabbi Abraham Isaac Kook dan putranya, Rabbi Zvi Yehuda Kook. Bagi mereka, pembentukan negara Israel modern merupakan bagian dari rencana ilahi, meski tidak secara eksplisit disebut sebagai tanda kiamat. Rabbi Kook pernah berkata bahwa “Negara Israel adalah bentuk kesucian,” dan dalam salah satu pernyataan kontroversialnya, ia menyebut bahwa tidak ada konsep “tanah Arab” di Eretz Israel. Pandangan ini memperlihatkan bagaimana sebagian kelompok Yahudi memaknai tanah Israel secara teologis, tetapi tetap tidak menyamakan pendudukan dengan nubuat akhir zaman.

Ketika narasi-narasi religius ini berkelindan, muncul keyakinan populer bahwa pendudukan Palestina adalah panggung akhir zaman. Banyak masyarakat Muslim melihat penderitaan Gaza sebagai bukti bahwa kiamat sudah dekat. Sebagian kelompok Kristen melihat perang ini sebagai bagian dari skenario Armageddon. Sebagian Yahudi religius melihat ekspansi permukiman sebagai proses menuju era mesianik. Ketiganya sama-sama membaca peristiwa modern melalui lensa kitab suci. Padahal kitab suci tidak pernah berbicara tentang Israel 1948, perang 1967, pemukiman ilegal, pembagian wilayah, atau tembok pemisah.

Yang menarik, narasi akhir zaman juga digunakan sebagai alat legitimasi politik. Para pemimpin perang di berbagai kubu menggunakan kosakata religius untuk menguatkan posisi mereka. Ahmed Yassin menggunakan retorika jihad dan syahid. Sebagian rabi Zionis religius menggunakan retorika tanah suci dan rencana ilahi. Pendeta Amerika menggunakan narasi kedatangan Kristus kedua. Masing-masing menggunakan agama untuk memperkuat semangat politik. Maka, tidak mengherankan bila masyarakat awam mengira bahwa pendudukan Palestine adalah tanda akhir zaman. Padahal yang terjadi bukanlah pemenuhan nubuatan, melainkan pemanfaatan nubuatan untuk tujuan politik.

Narasi ini menjadi semakin berbahaya karena menghalangi penyelesaian konflik. Jika suatu pihak menganggap dirinya sedang menjalankan rencana ilahi, maka kompromi politik menjadi mustahil. Jika suatu pihak yakin bahwa perdamaian akan menghambat skenario akhir zaman, maka usaha diplomatik akan dipandang sebagai hambatan spiritual. Jika umat beragama membaca perang sebagai “ujian kosmik,” mereka dapat meminimalkan penderitaan nyata di lapangan. Inilah bahaya menggabungkan eskatologi dengan geopolitik. Ia membuat kekerasan tampak suci, dan diplomasi tampak sia-sia.

Padahal, ketika narasi religius diurai dan diletakkan kembali dalam konteksnya, terlihat sangat jelas bahwa pendudukan Palestina bukan tanda akhir zaman. Ia adalah tanda bahwa dunia gagal menegakkan hukum internasional. Ia adalah tanda bahwa kolonialisme modern masih hidup. Ia adalah tanda bahwa supremasi rasial masih mempengaruhi kebijakan negara. Ia adalah tanda bahwa kekuasaan militer masih mengalahkan hak-hak sipil. Ia adalah tanda bahwa masyarakat internasional belum cukup berani untuk menuntut keadilan. Jika pendudukan Palestina adalah “tanda” apa pun, maka itu adalah tanda bahwa kita masih jauh dari peradaban yang adil.

Jika akhir zaman adalah wewenang Tuhan, maka akhir penderitaan Palestina adalah tugas manusia. Jika ramalan adalah misteri, maka keadilan adalah kewajiban. Dunia tidak perlu menunggu bintang jatuh atau langit terbelah. Dunia perlu menegakkan hukum yang sudah jelas melarang pendudukan. Dunia tidak perlu menafsirkan nubuatan. Dunia perlu mendesak Israel menghentikan kolonisasi. Dunia tidak perlu menunggu hari kiamat. Dunia perlu berpihak kepada kemanusiaan.

Pendudukan Palestina bukan tanda akhir zaman. Pendudukan Palestina adalah ujian bagi nurani umat manusia. Dan jika dunia gagal dalam ujian ini, maka bukan kiamat yang datang—melainkan kehancuran moral kita sendiri.

Table of Contents

Toggle

About the Author

matkohar51@gmail.com

Administrator

Visit Website View All Posts